五行源自先秦時期，是一種古代中國哲學觀念和思維模式（英語：Mindset）。
中國古代不僅將金、木、水、火、土視作民用五種資源材料，後來視作氣——萬物構成要素[2][3][4]，五行間相生相剋，使宇宙萬物運行變化，形成各種現象[5][6]。
五行、陰陽以及氣，同屬古代中國文化（術數和方術）一部分，是風水、算命、相術、占卦、內丹、中醫基本概念ㄧ。
五行最初是作為一種政治治理指導原則而提出，為先王訓典或上天所降賜，要天子遵循。
如《逸周書·小開武》稱武王在位二年，召周公旦問治道，敬聽天命，周公回答文王在位時所奉行作法，其中包括順明三、循用五行，三九星[7]維天，九州維地，四佐[8]維人，五行水、火、木、金、土，君王能順明三，五行乃如常。
《書·洪範》稱武王在位十三年，訪箕子問常理次序，箕子回答上天賜禹治國大法有九類，其第一項即是五行，並解説五行所行理：
水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰革，土曰稼穡。
其：雨水下落，和河水滋潤天之下方；火焰上燃，煙隨熱氣飄往地上方；木匠煣烤木材，塑造彎曲或筆直形狀；鍛冶匠（英語：Metalsmith）熔煉金屬礦石（英語：Native metal），其意欲，鍛造其形，或熔煉器物，換其用途[9]；土壤滋養作物，能供農夫種植其種子幼苗，時收割其果禾穗。
五行，此人民日用五材[10][11][2]，五材即五種資源或素材。
《國語·鄭語》中有ㄧ段呼應記載：「王以土與金木水火雜，成百物。
」《左傳·襄公二十七年》稱：「天生五材，民並之，廢一不可」杜預注五材：金、木、水、火、土。
天子執政，要確保人民能取用、獲得大地上五材，生產和殖貨[12][11]。
令五材於民利用，通行，能發揮其各自效用，水潤下、火炎上、木曲直、金從革、土稼穡，即為五行。
五行提出後，和其他五種事物相配對。
《逸周書·小開武》配五行於五色，《書·洪範》配五行於五味，《左傳·昭公二十五年》、《淮南子·墬形訓》配五行於五色、五音、五味。
據《荀子·勸學》：「目五色，耳五聲，口五味」，《左傳·昭公二十五年》：「為六畜，五牲，三犧，奉五味，九文，六採，五章，奉五色，為九歌，八風，七音，六律，奉五聲」，則五色形容衣服，目所視；五音/五聲形容樂曲，耳聽；五味形容食物，口嚐。
春秋戰國時代，五行不僅和五色、五音、五味相配對，和方位[13][14]、季節[13]、干支[14][15]、數字[16]、天象[17][13]、行星[18]、天氣[17][13]、器具（英語：Measuring instrument）[17][19]、身體[13][20]、德性[17][21]事物應，構成一種以「五」作為基準事物分類模式，另一方面，產生五行相生相剋[22]以及生、、墓地支三合五行結構關係[15]。
龍是帝王象徵，而黑色是水德色，是太史公雲“此其水德之瑞”。
而五行生剋和地支三合結構關係（後衍生出旺相休囚死[23]與五行十二宮[24]），意謂著五行變成一種能用來解釋萬物變化和理論。
由此，五行成了一種能解釋朝代興衰（如五德始説）、兵法致勝（如兵陰陽/軍事術數）、時節作息（如《禮記·月令》、《黃帝內經》養生思想）、生理運行（《黃帝內經》醫學思想）學説思想源頭，同時是佔斷吉凶術數學和解釋各種災異祥瑞理論基礎之一。
戰國中晚期秦漢，五行進一步和陰陽、氣、八卦，加以聯繫、統整，擴充其理論學説內容[25][26][27]，如漢代氣化宇宙論，混沌不分，到分出陰陽二氣，陰陽二氣分出五行氣，五行氣化生萬物[6]。
氣和五行説結合，使得氣分作五類，帶有五行體性特徵[3][28]。
五行氣化宇宙論下，不但成了一種構造萬物要素，義擴充五氣之流佈通行[25][3]。
氣化宇宙論架構裡，五行並不僅指五種事物，是其體性抽象概括，五行於五種事物，而是均布萬有之中，交相間雜[3][28][29]。
五行漢代和五常相配對，以為天有五行，人有五常，木代表仁、火代表禮、土代表信、金代表義、水代表智[30][31]。
五行可用兩種空間圖象表示，一五芒星搭配五行生剋，一中央和四方空間模型。
五行“相生、間相勝”原則形成生剋五行模式。
兩兩之間總會存在“相生”或“剋”關係，故五行之間無主次分，地位。
五芒星外圍表示相生，內裏表示剋。
五方應五行：東方木、南方火、中央土、西方金、北方水。
此模式下，中央土四方於同一個層面，有控制四方意。
[33]
《易傳·繫辭》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
天數五，地數五，五位相得而各有合。
天數二十有五，地數三十，天地數五十有五。
”這裏説了十個數，五，是五個生數，五個生數各五合而得六至，是謂五個成數。
漢代經學家這十個數有解釋。
如鄭説：“《》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
而五行水始，火次之，木次之，金次之，土後。
天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。
陽無偶，無配，得相成。
地六成水於北天一並，天七成火於南地二並，地八成木於東天三並，天九成金於西地四並，地十成土於中天五並。
”[34][35]
不過有文章[16]指出，先秦文獻五行數到“九”為止，《繫辭》“天地數”並不是指五行生成數，“土有成數十”是漢代時陰陽思想進入五行學説結果。
戰國時代齊國人鄒衍立陰陽家，提出王朝來自五行相勝循環。
鄒衍“五行”推演為代表王朝運數“五德”，認為五行不僅代著季節更替，預示王朝興衰。
鄒衍黃帝到夏、商、周之間朝代更替，五德循環相勝解釋，王朝興起時，上天降下代表王朝德運瑞應徵兆，預示王朝衰亡和王朝誕生。
《呂氏春秋》記載了此一學説，如殷商金德式微，姬周火德興起，其預兆：及文王之時，天先見火赤烏銜丹書集於周社。
文王曰：“火氣勝。
”火氣勝，故其色赤，其事則火。
[36]鄒衍五德説來論證王朝正統性傳統濫觴自秦朝。
據《史記·封禪書》記載：“昔秦文公出獵，獲黑龍”。
７２天×５＝３６０天，五行３６０天。
於周居火德，鄒衍理論推演，水剋火，秦居水德印證了秦將代周而得天下。
據《始皇本紀》載，宣揚德運，秦始皇登基改元後宣佈改服色，是“衣服旄旌節旗上”
秦亡漢興後，雖然新興漢王朝沿用了五德理論來解釋其王朝正統，但朝野之中漢朝當居何德運、尚何服色爭論不休。
高祖建國初，宣佈漢承秦水德、黑色。
但以公孫臣代表一派認為，宣佈漢居剋秦水德土德。
雖然此提議遭到了丞相張蒼，但到了武帝太初元年，漢朝終於改朔易服，宣佈漢居土德、尚黃色。
而到新莽代漢時，劉向、劉歆父子五德説盛行，不但推翻了鄒衍建立到周王朝德運次序，提出了王朝德運理論：王朝德運王朝所生，而王朝德運王朝剋。
劉氏父子説法，漢當居火德、尚紅色，火生土，所以代替漢朝王莽新居土德、尚黃色。
此後，中國王朝大多五德相生來推演。
[37][38]
肝臟主宰憤怒，憤怒會傷肝臟；
心臟主宰喜樂，喜樂會傷心臟；
脾臟主宰思慮，思慮會傷脾臟；
肺主宰，會傷肺；
腎主宰恐懼，恐懼會傷腎。
《禮記·禮運》記載：「播五行於四時，和而後月生。
是三五而盈，三五而闕。
……五行、四時、十二月，相為本」，後列舉「五聲、六律、十二管……五味、六和、十二食……五色、六章、十二衣」，這是曆法一組，樂曲一組，食物一組，衣服一組。
〈禮運〉篇中，五行視曆法時間循環變化（季節交替、月相盈虧）具有關係，並且是聖人制禮本源、之一[39]。
《禮記·月令》篇中，即十二個月時令和五行相配，記述天子於各月份禮儀、行政事務、法令、禁令。
２０世紀２０年代，中華大地上發生了一場學術爭論，這“科玄之爭”。
科，科學。
玄，玄學。
孰科學？孰玄學？當時出的答案是：西方文化科學，中華文化玄學。
玄學玄？陰陽五行不可複，不可實證上。
不可複，不可實證，所以是玄學。
辯論雙方，關心中華民族命運一流學者。
爭論是文化，心憂是天下。
“中華民族有病！”這是雙方認識。
“拯救中華民族！”是雙方目的。
“如何拯救？”雙方開出了“藥方”。
西化派主張拋棄中華文化，進行“全盤西化”；本土派則主張堅持“中學體，西學為用”，信守中華文化。
“科玄之爭”中，有一個奇怪現象眾多研究者了，這：文化本土派，視陰陽五行玄學。
肯定中華文化，否定陰陽五行，這是本土派特徵。
否定五行，否定陰陽學者、大師們，忘記了一個基本而歷史事實：先秦諸子百家，子子論陰陽，家家論五行。
老子陰陽論物理，孔子陰陽五行論人禮，管子陰陽五行論政理，孫子陰陽五行論兵法，莊子陰陽五行論哲理，《黃帝內經》陰陽五行論宇宙演化理，論養生醫病理……但是，老子、孔子、管子、莊子、孫子這裏，存在着一個根本性缺陷，這：他們並沒有地介紹陰陽五行出處來源。
陰陽五行，不可複，不可實證玄學嗎？毫無價值迷信嗎？陰陽五行，可以分割而論嗎？所有這些，中華大地上，過去是問題，是問題。
回顧先秦陰陽五行，筆者得出這樣一個看法：只要找出陰陽五行出處，千年疑難會得出而答案。
陰陽五行源於何處呢？１０多年追溯，筆者追溯出的答案是：陰陽五行源於古時期天文曆法，源頭陽曆。
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陽曆中陽五行，是那緻，是那樣規律永恆。
請看以下證據：苗族文化中陰陽，源於天文曆法，具體源於太陽。
善於種植稻穀苗族同胞，保存、運用了一種十二月陽曆，今天稱“苗族古歷”。
苗族古歷中有兩個節日———冬至與夏至。
冬至與夏至，苗族文化中有兩個雅稱，叫做“陽旦”與“陰旦”。
冬至稱陽旦，夏至稱陰旦。
旦，有初生義。
陽旦，陽氣初生；陰旦，陰氣初生。
陽旦，是陽氣初生第一天。
陰旦，是陰氣初生第一天。
陽旦陰旦，太陽相關，太陽、地球應關係關。
太陽相交於南迴歸線，為冬至陽旦；太陽相交於北迴歸線，為夏至陰旦。
為何以冬至夏至論陰陽？因為冬至後天氣一天天變暖變熱，夏至後天氣一天天變涼變寒。
寒陰而暑陽，陰陽抽象於太陽迴歸年中一寒一暑。
冬至夏至，陰旦陽旦，年年複，千古，萬古不變。
複根源，於太陽在兩條迴歸線間無限循環。
太陽相關陰陽，是可以複。
“陰陽不可複”疑難，此可以得到解答。
立竿測影下冬至，這一天中午，日影。
立竿測影下夏至，這一天中午，日影。
陰旦陽旦，是可以測量、可以定量。
“陰陽不可定量”疑難，此可以得到解答。
苗族陽曆中陽，太陽決定。
太陽決定陰陽，可以複，可以定量，沒有絲毫玄虛。
“冬至陽旦，夏至陰旦”，苗族古歷中這八個字，可以讓所有陰陽玄學文化批判，化為。
苗族文化保存了多種史前曆法，這裏有陽有五行，有天干有地支。
陰陽五行、天干地支，全部出於天文曆法。
陰陽五行、天干地支表達是時間中節令，空間中上中下、前中後、左中右、表中裏“立體方位”，以及四面八方“平面方位”。
《管子·五行》篇記載了一種黃帝時代“五行歷”。
五行即五季，五季命名為金木水火土。
一季一行，一行統領７２天。
其順序是：木行７２天，火行７２天，土行７２天，金行７２天，水行７２天。
７２天×５＝３６０天，五行３６０天。
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治理天下君王，五行順序發佈政令。
政令有兩大基本內容：每一行７２天裏，“應該幹什麼” 與“應該幹什麼”。
例如木行７２天裏“禁民斬木”，因為這一時間段是草木生髮時間段。
如水行７２天裏“令民出獵”，因為這一時間段禽獸，而且還不是繁殖季節。
五行歷，人生活生產之序太陽序連接了一起。
五行歷，太陽法則引入了人———生活序生產之序。
黃帝時代五行歷，是蚩尤制定。
這一歷史事實，《管子·五行》篇記載是：“昔者黃帝得蚩尤而明於天道…………立五行，正天時。
……人天調，然後天地美生。
”《管子》中蚩尤黃帝是合作關係，這一點異於《史記·五帝紀》。
７２天這一數據，《黃帝內經》《冠子》《淮南子》中均有出現，由此可見五行歷影響。
五行歷中五行，有着嚴格規定性。
這裏五行，玄學無關，與迷信無關。
《周髀算經》記載了陽曆、曆以及陽曆、曆合二而一陰陽合曆這三種歷。
本文這裏，關注重點是十二月陽曆。
與苗族古歷，十二月陽曆是冬至夏至論陰陽，冬至論陽，夏至論陰。
十二月陽曆冬至夏至，應於後天八卦中坎離兩卦，二應於十二支中子午兩支，三對應於氣候中寒暑。
請看原文：“故冬至坎陽子……，故曰寒。
夏至離陰午……，故曰暑。
”（《周髀算經·天文曆法》）《周髀算經》以太陽曆論寒暑，寒暑論陰陽。
寒暑即陰陽，陰陽即寒暑，寒陰而暑陽。
陰陽應１２支中子午兩支，是《周髀算經》貢獻。
子午兩支空間線是子午線，子午兩支時間兩點是陰陽轉換點。
冬至夏至，是一年中陰陽轉換點。
中午子夜，是一天中陰陽轉換點。
冬至夏至、中午子夜，可以子午兩支來表達。
子午兩支界定出陰陽轉換點，一具有千古、萬古永恆性；二具有千古、萬古規律性；三具有你我身邊青性。
眾多經典中，唯有《周髀算經》記載了冬至夏至日影長度：冬至，日影長１丈３尺５寸；夏至，日影長１尺６寸。
冬至夏至定量，實際上是陰陽起點定量。
十二月陽曆，論陰陽而不論五行。
《説文解字》裏説到：“源”本字是“原”。
“原”《説文·厂部》：原，水泉本。
原出廠下。
小篆泉。
“原”是會意字，金文中“原”，字形上方是一個“廠”字，代表嶙峋山崖，下面有一個彎折包圍着三個點，表示山間流淌出來一股股泉水。
小篆形體，泉水一股變為三股，隸變後楷書寫作“原”。
本義水源、源泉，引申指起源、。
看到這裏，大家肯定會覺得，源字五行肯定屬水無疑了。
但是，這是我接下來要説重點。
關於文字意義，前半段中文研究所二年級課程，《説文解字》；後半段應驗部分（倉頡造字·無字天書1），失傳，流通市場；傷破字~（倉頡造字·無字天書2），失傳，流通市場。
大家説這一段文字，主要是想説，源字五行屬水，因為源字是傷破字。
傷破字看五行。
傷破字知識，是我老師，機緣之下，得到了繼承。
他驗證後，發現裏面內容一一驗證了，驚為天書！所以他決定要這部分內容繼續傳承下去。
起名領域，於傷破字知識，知道人很少。
所以，如果你沒有接觸過傷破字，覺得不可思議，相信是！，起一個名字，要避開傷破字以外，五行用法是講究。
比如：一個有能量名字，具備多個五行！目前，大家看字五行，普遍是一個字一個五行，字意思、字讀音去判斷一個字五行。
這種看法是。