文章內容目錄
| 特色 | 類型 |
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| 動作陰柔，以『虎步』為基礎，丁字、外八字步伐跳陣。 | 八家將 |
| 動作陽剛，簡潔有利，以『鬼步』為基礎，踮著腳跟來回走動，以高低交叉步伐前進。 | 官將首 |
| 類型 | 特色 | 神格 |
|---|---|---|
| 八家將 | 司法類神明專屬部將，負責保護主神執行驅逐邪煞、緝拿惡鬼任務，地位相當於人間的警察。 | 陰 |
| 官將首 | 有明顯的圖案，代表不同聖獸或特性，沒有燎牙、鬚毛。 | 陰 |
| 陣勢 | 用途 | 特色 |
|---|---|---|
| 四門陣 | 用於緝捕犯人 | 甘柳謝範四將可各自將佈陣的四個角落控制住，再往中央集中，其意義即是「接近犯人且將之緝捕使之不能脱逃」 |
| 八卦陣 | 用於緝捕犯人 | 七星陣也是常見的陣形之一，用於主動的攻擊 |
| 七星陣 | 用於主動的攻擊 | 七星陣也是常見的陣形之一，用於主動的攻擊 |
| 敬酒包 | 職責 | 代稱 |
|---|---|---|
| 敬包酒 | 奉敬酒與包子、犒勞將爺的意思 | 在嘉義通常稱做「敬包酒」 |
| 不敢當 | 用來表示友好、謙遜之意 | 家將館之間的平行禮儀 |
| 將員 | 職責 | 特色 |
|---|---|---|
| 十二在營 | 地藏菩薩、城隍等職掌陰司神明的廟宇的開路先鋒，擔任主神的隨扈。 | 大爺、二爺或七爺、八爺 |
| 謝範將軍 | 負責捉拿與逮捕之神 | 負責捉拿陽間邪祟 |
| 甘柳二將 | 別稱「班頭」、「頭排」 | 因負責刑罰，又稱「撐刑」。 |
| 由來 | 傳説 | 特色 |
|---|---|---|
| 清代衙門體系 | 清代衙門以非正祀，禁絕此類信仰，又改稱為華光大帝等名，與馬天君信仰混合。 | 仿造清代衙門巡捕審堂體系神格化而來 |
| 瘟神信仰 | 華南沿海先民每逢瘟疫流行，便祭祀瘟神，以求驅除瘟疫。 | 起源於瘟神信仰。 |
| 起源 | 傳説 | 特色 |
|---|---|---|
| 福州地區 | 19世紀美國傳教士盧公明所著之「中國人之的社會生活[6]」一書當中即有描述，在福州五帝信仰之遊神隊伍中，有一人挑着拷打的器具與一般公堂上展示威儀的刑具，如木枷、抽打嘴巴的皮帶等。 | 一般公認什家將起源自福州地方的五福大帝信仰。 |
| 五福大帝將領 | 福州與其近郊亦有稱作「八將爺」的遊神陣頭，極有可能是台灣什家將的源流所在。 | 傳説什家將原本為福州人信奉的瘟神、陰間司法神五福大帝的部屬。 |
| 起源 | 傳説 | 特色 |
|---|---|---|
| 五福大帝駕前將員 | 起源眾説紛紜，一般説法是起源於五福大帝駕前專責捉邪驅鬼的將軍。 | 八家將是台灣民間信仰的陣頭之一，起源眾説紛紜，一般説法是起源於五福大帝駕前專責捉邪驅鬼的將軍。 |
| 台灣各地 | 後來，廟會中參與的信士，會裝扮成「家將」，以衞護主神，最終演變為一種台灣民間信仰活動。 | 後來，廟會中參與的信士，會裝扮成「家將」，以衞護主神，最終演變為一種台灣民間信仰活動。 |
刑具八家將武器：陰陽相融，驅邪鎮煞
刑具八家將武器，是台灣民間信仰中八家將所使用的法器，流傳於閩南及客家地區。這些武器承載著道教符籙文化及民間藝陣的特色，具有驅邪鎮煞、保護信徒的象徵意義。
| 武器名稱 | 象徵意義 | 使用方式 |
|---|---|---|
| 龍鳳雙劍 | 降妖伏魔、驅逐邪靈 | 對戰時攻擊敵方 |
| 通天棍 | 上通天庭、下壓百鬼 | 擊敗妖魔、震懾邪靈 |
| 風雷扇 | 祈求風調雨順、驅散瘟疫 | 扇動帶來祥和之氣 |
| 三尖兩刃刀 | 威信示現、指揮八將 | 開光點將、收伏邪魔 |
| 勾魂索 | 收攝亡魂、牽制鬼魅 | 勾魂魄、制伏邪靈 |
| 金瓜鎚 | 鎮壓百邪、擊退妖魔 | 擊破邪祟、建立法域 |
| 鐵鏈鞭 | 除魔縛鬼、鎮壓邪氣 | 纏繞煞氣、驅除穢物 |
| 鐵尺 | 維持秩序、示現公正 | 審判惡靈、規範善惡 |
刑具八家將武器的設計具備獨特巧思，以「陰」與「陽」兩極概念為基礎，相輔相成，發揮強大的驅邪力量：
- 陰性武器：勾魂索、鐵鏈鞭、鐵尺，象徵掌控陰間、拘魂縛鬼、執行公義。
- 陽性武器：龍鳳雙劍、通天棍、風雷扇、三尖兩刃刀、金瓜鎚，象徵獲得天界護佑、威震四方、斬妖除魔。
八家將武器的運用在陣頭表演中充分展現，藝師們透過熟練的武術技巧和陣法變化，將武器的靈動力發揮得淋漓盡致，發出陣陣法音，嚇阻妖魔鬼怪，為信徒帶來平安吉祥。
刑具八家將武器不僅具有宗教儀式意義，也反映了傳統文化中剋制邪惡、維護正義的信念。它們是台灣民間信仰中不可或缺的元素，持續守護著信徒的平安和幸福。
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所謂「八家將」基本的成員是指甘、柳、範